Opinion
L’acte anti-social au cœur du socialisme
Les sociétés humaines ont toléré une immense échappatoire à leur interdiction de prendre la richesse d’un citoyen pour la donner à un autre. Nous appelons cela « la fiscalité gouvernementale ».
Un homme porte des pancartes où l’on lit « Éducation gratuite. Taxer les riches » et « Communisme » sur une photo d’archive.
Photo: Justin Tallis/AFP via Getty Images
Le principe fondamental de la praxéologie — l’étude de l’action humaine selon le défunt et grand économiste autrichien Ludwig von Mises — est que les humains agissent intentionnellement : précisément, ils choisissent parmi diverses options disponibles en fonction de ce qu’ils valorisent le plus à un instant donné. L’objectif est parfois décrit comme l’amélioration de notre bien-être ou, comme Mises l’a formulé un peu maladroitement, de réduire « l’inconfort ressenti ».
Cela ne signifie PAS que les êtres humains choisissent toujours judicieusement ni qu’ils optent pour la décision la meilleure pour leur vie à long terme. Nous ne sommes pas comme les manchots, qui, comme on le voit dans le documentaire La Marche de l’Empereur, sont programmés robotiquement pour accomplir certaines actions à des moments précis par pur instinct de survie.
Les manchots n’ont en réalité aucun choix ; ils suivent les instructions instinctives qui leur sont inscrites. Les humains, eux, ont une latitude considérable pour choisir des actions qui, rétrospectivement, apparaîtront comme peu sages voire autodestructrices. Loin d’être l’homo economicus maximisant le profit tel que postulé par l’économie classique, les humains sont libres de prendre des décisions qui compromettent leur santé, abaissent leur niveau de vie économique ou sabotent leur propre bien-être. Des millions ont sacrifié des opportunités de réussite — scolaire, sportive, conjugale, amicale ou professionnelle — par rapport au plaisir ou à la facilité à court terme.
L’impératif praxéologique se manifeste dans notre manière de consommer. Les humains veulent la meilleure affaire : ils désirent ce qu’ils souhaitent à un moment donné, au coût le plus bas. Ils peuvent avoir des priorités totalement différentes le mois suivant, la semaine prochaine ou même dans l’heure qui vient. (Il existe bien sûr des cas où le désir est si fort que le coût passe au second plan : certains sont si riches que le prix ne les freine pas, ou une nécessité urgente les pousse à payer bien plus que dans d’autres circonstances.)
Voici une question simple : quel est le prix optimal de ce que vous voulez ? C’est zéro, évidemment. Nous aimerions tous obtenir les choses gratuitement. Mais combien de personnes ou d’entreprises vous donneront leur propriété sans rien demander en échange ? Bonne chance là-dessus ! Pourtant, il existe un moyen d’obtenir quelque chose sans rien donner : le vol.
Les sociétés humaines ont largement condamné le vol. Elles ont compris que ce dernier est à la fois économiquement contre-productif et socialement déstabilisant. La raison a conclu que la coopération sociale et la prospérité en résultant reposent sur le respect des droits de propriété. L’éthique judéo-chrétienne coïncide avec cette croyance en acceptant comme loi divine le commandement « Tu ne voleras point » (à noter qu’aucun additif tel que «… sauf par vote majoritaire » n’est présent).
Parce que voler un autre est un acte fondamentalement anti-social, les humains praxéologiques, agissant par intérêt personnel, ont choisi de criminaliser le vol et de défendre la propriété privée comme condition essentielle pour une division sociale du travail viable et génératrice de prospérité. La praxéologie opère tant au niveau individuel que social. Parfois, l’intérêt personnel impose la maîtrise de soi et l’accord sur certaines normes éthiques pour le bénéfice de tous.
Cependant, les sociétés humaines ont laissé une énorme faille dans leur interdiction pour que certains prennent la richesse d’autres citoyens. On appelle cela « la fiscalité gouvernementale ». La prospérité peut continuer de croître, tant en production globale de richesse qu’en nombre de bénéficiaires de cette croissance, quand la fiscalité gouvernementale demeure limitée (pensez aux États-Unis pendant les 150 premières années de leur histoire) et n’est pas utilisée comme une arme d’une classe contre une autre.
Mais plus souvent, la fiscalité équivaut à un vol institutionnel ou, pour reprendre le terme employé par Frédéric Bastiat dans son essai immortel, La Loi, à un « pillage légal ». Ce pillage profite souvent aux élites au détriment des masses — par exemple, les rois et nobles français qui vivaient dans l’opulence en taxant lourdement le peuple avant la Révolution française. D’autres fois, le pillage est plus démocratiquement réparti : ainsi, dans l’Empire romain, un Sénat dépendant du vote offrait toujours plus de cadeaux gratuits (nommés par les historiens « du pain et des jeux ») à une classe bénéficiaire grandissante, alors que le nombre de citoyens producteurs de richesse, supportant la charge fiscale croissante, diminuait au point de provoquer l’effondrement du système.
Avançons jusqu’à aujourd’hui. Le contrat social praxéologique éclairé, qui reconnaissait que la quête individuelle du bonheur inclut nécessairement la nécessité de se restreindre, s’est largement atrophié.
Des décennies d’idéologie progressiste et socialiste ont érodé la retenue morale traditionnelle américaine contre la prise de la propriété de certains pour la donner à d’autres via la voie plus aseptisée et soi-disant « civilisée » de l’utilisation du gouvernement pour faire cette prise effective. (Pour les soi-disant « socialistes chrétiens » — un oxymore, s’il en est un — il faut revisiter la parabole du Bon Samaritain). Ce détournement du gouvernement aurait choqué nos Pères fondateurs. Comme l’a dit Thomas Jefferson : « Il est étrangement absurde de supposer qu’un million d’êtres humains réunis ne soient pas soumis aux mêmes lois morales qui lient chacun d’eux individuellement. »
Aujourd’hui, des millions d’Américains sont revenus à des impulsions praxéologiques primitives, sans retenue morale : « Je veux ça, et le moyen le plus simple pour l’obtenir est de voter pour un politicien motivé par le même intérêt amorale voire immorale de gagner des élections en achetant des voix par la distribution de cadeaux financés par l’argent des autres » — cette pratique étant frauduleusement et cyniquement qualifiée de « justice sociale » par ses promoteurs.
Le fait que nous soyons bien avancés sur la route progressiste vers la servitude est confirmé par de nombreuses preuves. Parmi elles : 38.000 milliards de dollars de dette nationale ; des millions d’Américains constamment assistés par l’État ; et des millions d’autres qui réclament des transports gratuits et des crèches à la charge des « riches » payant davantage pour des politiciens père Noël. La preuve inclut aussi un parti politique obsédé par la gestion totale de l’économie, qui a choisi de fermer le gouvernement pendant un mois et demi pour jeter de l’argent public dans des subventions visant à compenser partiellement les échecs de l’Affordable Care Act, plutôt que de l’abroger. Pendant ce temps, l’autre parti, malgré ses annonces fracassantes de réduction des dépenses, continue d’approuver un accroissement constant des dépenses fédérales.
Allons-nous tirer les leçons appropriées de l’histoire, connaître une renaissance morale limitant rationnellement les impulsions praxéologiques, et arrêter ce suicide social progressif consistant à utiliser le gouvernement pour transférer la richesse de certains citoyens vers d’autres, ou finirons-nous comme Rome ? Qu’en pensez-vous ?
Les opinions exprimées dans cet article sont celles de l’auteur et ne reflètent pas nécessairement celles d’Epoch Times.
Mark Hendrickson, économiste, a récemment pris sa retraite de la faculté du Grove City College, où il est diplômé de politique économique et sociale à l'Institut pour la foi et la liberté. Il est l'auteur de plusieurs ouvrages sur des sujets aussi variés que l'histoire économique américaine, les personnages anonymes de la Bible, les inégalités et le changement climatique, entre autres.
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