Opinion
Le scandale du temple Shaolin met en lumière l’infiltration des institutions religieuses par le PCC
Des moines chinois assistent à une cérémonie au temple Shaolin de Dengfeng, dans la province du Henan, en Chine, le 28 janvier 2017. Dans une démarche sans précédent, le régime chinois a exigé que le temple arbore un drapeau national en signe de loyauté envers le Parti communiste chinois.
Photo: AFP/Getty Images
Le 27 juillet, Shi Yongxin, l’abbé du temple Shaolin en Chine, berceau légendaire du kung-fu et du bouddhisme zen, a récemment été placé sous enquête pour détournement de fonds présumé, selon le compte officiel du monastère sur les réseaux sociaux.
Le moine de 60 ans est également accusé d’avoir enfreint les préceptes bouddhistes en « entretenant des relations inappropriées avec plusieurs femmes sur une longue période » et en étant le père d’au moins un enfant illégitime, selon l’avis.
Toutefois, selon des dissidents et des informateurs chinois, le cas de M. Shi n’est pas un incident isolé. Il révèle plutôt une politique plus profonde, vieille de plusieurs décennies, du Parti communiste chinois (PCC) visant à coopter les institutions religieuses à des fins de contrôle politique. Dans ce contexte, M. Shi n’est pas tant un moine voyou qu’un agent du régime soigneusement entretenu.
« Moine » par mission, pas par foi
Dans une interview accordée à Epoch Times, Cai Kefeng, dissident chinois et ancien président de l’Association des écrivains chinois d’outre-mer, a raconté un épisode peu connu des années 1970 qui, selon lui, met en lumière les méthodes employées par le PCC pour placer systématiquement des recrues loyales aux postes de direction religieuse de la Chine afin de servir des objectifs politiques.
À l’automne 1973, M. Cai se remettait d’une maladie à Guangzhou, en Chine, lorsqu’une responsable du Parti lui rendit visite à son domicile à l’improviste. Son message était que le régime avait besoin de jeunes gens instruits pour se faire passer pour des moines et des prêtres dans les temples et les églises de toute la Chine, non pas pour rechercher l’éveil spirituel, mais pour impressionner les visiteurs étrangers.
« Tu n’auras pas besoin de faire de travail manuel », a raconté M. Cai. « Tu accueilleras simplement les invités étrangers. »
Elle a révélé que le PCC se préparait à un afflux de visiteurs étrangers depuis la visite du président Richard Nixon en Chine. Par conséquent, le régime prévoyait de placer des « personnes cultivées et politiquement fiables dans les lieux de culte ».
Intervenant quelques années seulement après que les Gardes rouges de Mao ont saccagé les temples historiques de Chine et persécuté les moines pendant la brutale Révolution culturelle, cette offre était à la fois surréaliste et révélatrice.
Selon M. Cai, l’offre comportait un salaire conséquent, nettement supérieur à celui de la plupart des diplômés universitaires de l’époque. Cependant, la nature du travail était perturbante. Il devait se raser la tête, porter la robe de moine, réciter les Écritures et manger des plats végétariens au temple. En dehors des heures de travail, il pouvait rentrer chez lui, manger de la viande et même se marier, à condition de ne rien dévoiler.
Traditionnellement, les moines bouddhistes chinois sont célibataires et observent un régime strictement végétarien.
« Tu seras un « moine révolutionnaire », avait alors insisté la fonctionnaire. « Tu accompliras une mission politique. »
M. Cai avait refusé.
Malgré la promesse d’argent et de stabilité, lui et sa mère craignaient d’être qualifiés de superstitieux ou de politiquement peu fiables si le vent politique de la Chine tournait à nouveau, comme cela avait été le cas pendant la Révolution culturelle.
Il s’est ensuite échappé de Chine après une série de tentatives d’évasion périlleuses, pour finalement s’installer à New York.
Les abbés danseurs et le théâtre politique
Le récit de M. Cai concorde avec celui du commentateur chinois indépendant Zhang Xiujie, comme décrit le 28 juillet. M. Zhang se souvient notamment d’un incident survenu dans les années 1980 : un journaliste s’était rendu dans un temple réputé, plus célèbre que celui de Shaolin, pour interviewer l’abbé. On lui avait dit que l’abbé n’était pas présent. Plus tard, ils l’ont retrouvé en train de danser dans une boîte de nuit de la ville.
Lorsque le journaliste a confronté l’abbé au club, l’homme s’est excusé, a enlevé sa perruque, a revêtu sa robe de moine et a donné l’interview en tenue religieuse complète.
M. Zhang conclut : « C’est pourquoi quelqu’un comme Shi Yongxin peut émerger d’une prétendue pureté spirituelle. Quand la politique envahit tous les domaines, et surtout la religion, à quoi d’autre peut-on s’attendre ? »
Shi Yongxin : un pion soigneusement entretenu ?
Né en 1965, Shi Yongxin entra au temple Shaolin à 16 ans et gravit rapidement les échelons. À 22 ans, il fut nommé directeur du comité de gestion du temple et devint plus tard le visage de l’expansion mondiale de Shaolin. Il avait exercé plusieurs mandats comme délégué à l’Assemblée populaire nationale, le parlement d’approbation du PCC, et avait cultivé des liens avec les élites politiques et économiques du régime.
Pour des critiques comme M. Cai, une ascension aussi rapide n’est pas fortuite. M. Shi correspond parfaitement au modèle du « moine politique » que le régime a commencé à former il y a des décennies : jeune, instruit, loyal et capable de concilier intérêts religieux, politiques et commerciaux.
M. Cai a déclaré : « S’il est devenu moine seulement après avoir conclu un accord avec les autorités, alors il est clair qu’il servait la volonté du Parti. »
Shi Yongxin (à dr.), abbé du temple Shaolin, vice-président de l’Association bouddhiste de Chine et président de l’Association des bouddhistes de la province du Henan, quitte le Grand Palais du Peuple après avoir assisté à l’Assemblée nationale populaire à Pékin, en Chine, le 8 mars 2017. (Lintao Zhang/Getty Images)
Plus qu’un scandale personnel
M. Cai soutient que même la vague actuelle d’allégations contre M. Shi, y compris le détournement de fonds du temple et sa relation avec plusieurs femmes, ne doivent pas être considérées comme des manquements purement personnels.
M. Cai a expliqué qu’aux yeux du PCC, la vertu personnelle est une question triviale. Le régime ne se soucie que de contrôle. Par conséquent, le véritable scandale n’est pas qu’il ait eu des liaisons, mais que le système l’ait soutenu et protégé pendant de nombreuses années, jusqu’à ce qu’il ne serve plus les intérêts du régime.
« La question [plus large] n’est pas de savoir si Shi Yongxin mérite d’être appelé moine, mais plutôt de savoir qui lui a permis de le devenir en premier lieu », a souligné M. Cai.
Des moines politiques, pas des guides spirituels
Sous le régime communiste, les moines bouddhistes, les prêtres taoïstes et le clergé chrétien en Chine sont tous soumis à l’approbation, à la formation et à la surveillance du Parti. Les croyants sont contraints de vivre dans la clandestinité pour exprimer leurs croyances, comme c’est le cas du vaste mouvement religieux clandestin chinois.
Les chefs religieux occupent souvent des postes administratifs équivalents à ceux des fonctionnaires et doivent passer un examen idéologique. Nombre d’entre eux sont chargés d’accueillir des délégations étrangères, de promouvoir la propagande du Parti et de rendre compte de la situation des croyants locaux.
« Les moines ont depuis longtemps un rôle administratif », a expliqué M. Cai. « Ils ne se consacrent pas à la culture spirituelle, mais se présentent au travail et exécutent les tâches du front uni [du PCC]. Ce sont des moines, certes, mais aussi des fonctionnaires, des chefs d’entreprise et, en fin de compte, des outils du système politique.
Cai Rong a contribué à la rédaction de cet article.
Les opinions exprimées dans cet article sont celles de l’auteur et ne reflètent pas nécessairement celles d’Epoch Times.
Michael Zhuang est un collaborateur d'Epoch Times, spécialisé dans les sujets se rapportant à la Chine.
Articles actuels de l’auteur
